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Al emitir un mensaje en lengua Tu´un Savi/Mixteco en la sesión matutina de la Cámara de Diputados, Nadia López García celebró que su lengua y otras se escuchen en espacios como éstos, en los que se toman decisiones, pero aún el trabajo por darles el reconocimiento que merecen es largo y se requiere de todas y todos, “desde nuestras propias trincheras, instituciones, profesiones, artes y pasiones”.
En su intervención, como parte del impulso que la Cámara de Diputados otorga para reconocer, visibilizar la preservación y uso de las lenguas indígenas nacionales, recordó que 2025 se ha nombrado como “Año de la Mujer Indígena”, por lo que hay que reconocer que justo somos las mujeres indígenas quienes, desde hace muchos años, hemos defendido el territorio y la lengua.
“Quienes la hemos enseñado a las y los niños, quienes hemos hecho de ellas una caricia, pero también una flecha. No es gratuito que seamos las que más violencia vivimos: no se combate a las lenguas, se combate a las personas hablantes de esas lenguas. Las lenguas sólo vivirán si hay personas que las hablen. He ahí nuestro reto”, añadió.
Indicó que “Las lenguas toman la Tribuna” representa un momento histórico porque pone de manifiesto que las lenguas indígenas existen y resisten en la boca de las personas que las hablan, las defienden y las celebran.
Con ellas, dijo López García, se nombra el mundo y se repiensa, desde los simbolismos, fonéticas y estructuras propias de cada lengua que fue puesta en “nuestros labios para decir nuestra verdad más profunda y sagrada”.
Pidió que en la Cámara de Diputados se escuche y retumbe la sonoridad de las distintas lenguas indígenas del país tiene que ver con un hecho político y con resarcir una deuda histórica; es decir: “nunca más una vida pública de México sin los pueblos originarios y las lenguas indígenas”.
Celebró la dignidad y el respeto, y que aun con toda la violencia lingüística “aquí estamos, aquí seguimos. Celebramos que no pudieron silenciarnos y nuestra voz se tejió con el viento, la lluvia, la tierra y la sangre para hacerse memoria”.
La hablante de mixteco indicó que hace años era impensable que las lenguas indígenas se escucharan en espacios que no fueran sus casas, cocinas o pueblos, pues el racismo y la discriminación les metió el miedo en el cuerpo y la boca; “nos enseñó a golpes que no teníamos derecho a hablar nuestros idiomas en voz alta, a gritarlos, bailarlos, hacer poesía”.
Relató que de ahí vienen y de las mujeres, como su madre, que fue monolingüe en mixteco hasta los 15 años y que en su rostro lleva una cicatriz que le hicieron en la escuela por no hablar español, motivo por el cual no continuó sus estudios primarios y, por el cual ella, como mucha gente de su generación, creció con la idea firme de que su lengua no servía más que para ser golpeada y maltratada por la gente que hablaba español. “Venimos de un dolor que nos pusieron en la piel y en la lengua”.
Cuestionó ¿quién decidió qué lengua era válida o no para nombrar el mundo? Lo decidieron los otros y, además, la muerte de las lenguas está ligada a las pugnas internas entre hablantes. “¿Cuántos y cuántas jóvenes han abandonado el aprendizaje de su lengua por las críticas recibidas en su mayoría provenientes de hombres? La respuesta es: muchas. También nuestra lucha es contra el patriarcado”.
